Fichamento de \"Culture et technique\"1 de Gilbert Simondon.
\n\n\nArticle paru en 1965 dans le Bulletin de l'Institut de philosophie de l'Université libre de Bruxelles, XIVe année, t. SS-S6, no 3-4, 1965.\n(p. 315)
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\n\nLe mot culture contient un jugement de valeur et se rapporte en une certaine mesure à un contenu de type axiologique. Il est métaphorique en sa signification première, lorsqu’il s’agit de culture humaine, puisqu’il va chercher dans la technique de production des céréales et des plantes de jardin un paradigme d’amélioration et de transformation qui aurait pu être saisi plus près de la réalité humaine, et particulièrement dans l’exemple des animaux que l’élevage transforme.\n(p. 315)
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\n\nMais en ce détour métaphorique se manifeste peut-être une habileté premiêre et une certaine dissimulation restant toujours au fond de la notion de culture: nous voyons bien que les animaux élevés par l’homme sont surtout élevés pour l’homme ; l’amélioration de leur espèce est plutôt une adaptation qu’une élévation globale; elle peut s’accompagner d’aspects de dégénérescence, d'incapacité de se reproduire, de fragilité, qui rendent souvent peu flatteuse pour l’espèce élevée la comparaison avec l’espèce sauvage ; l’intégrité de l’espèce est diminuée, dans la pratique de l’élevage, par des pratiques favorables au dressage, comme par exemple la castration des mâles. Or, on doit comprendre que ces formes de déficit et de dégradation existent aussi dans les techniques de culture ; la plante greffée, produisant des fruits énormes ou des fleurs doubles, est souvent un monstre comparable au {316} bœuf gras, à la vache laitière sélectionnée, ou à toute autre forme de dérèglement hypertélique exploité comme spécialisation biologique intéressante par ses caractères productifs.\n(p. 315-6)
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\n\nQu’il s’agisse de culture ou d’élevage, l’adaptation première de l’espèce au milieu est rompue, ou tout au moins déformée ; une seconde adaptation se crée, par des techniques et en milieu technique, qui rend l’espèce dépendante vis-à-vis du technicien humain : les rosiers greffés meurent sans le jardinier, et les chiens de race ont besoin de soins constants. Les espèces cultivées ou élevées ont besoin d’une assistance technique continuée parce qu’elles sont des artifices, des produits de la technicité. Mais l’anthropocentrisme implicite se voit moins dans le cas de la culture que dans celui de l’élevage ; la perte d’autonomie de l’animal se marque jusque dans ses caractères anatomo-physiologiques, et ces caractères dénotent plus visiblement les aspects de dégradation que leurs homologues végétaux, parce qu’ils sont intuitivement saisis par le vivant humain ; la comparaison entre le porc et le sanglier est en faveur de l’espèce sauvage, tandis qu’entre l’églantier et le rosier le jugement de valeur peut s’orienter autrement ; seul le jardinier peut dire que le rosier ne se reproduit pas par graines, craint la gelée, se défend mal contre les attaques des parasites. De plus, les techniques de culture agissent plutôt sur le milieu, c’est-à-dire sur les ressources énergétiques mises à la disposition de la plante au cours de son développement, que sur la plante elle-même en tant qu’individu vivant ; c’était tout au moins le cas pour les céréales dans l’Antiquité ; il n’y a pas de diminution ou de déviation du potentiel biologique de l’espèce ; l’élevage de l’animal, particulièrement lorsqu’il s'accompagne de dressage, suppose au contraire une action sur le vivant, action qui peut être une privation de liberté ou une diminution physiologique mutilante.\n(p. 316)
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\n\nIl importe donc de reconnaître d’abord le fait que la notion de culture est tirée d’une technique, voisine de celle de l’élevage des animaux, mais qui s’en distingue par le fait qu’elle suppose action sur le milieu vital plutôt que sur le vivant. Quand la culture vient à employer les mêmes procédés que l’élevage, elle aboutit aussi à un résultat de dégradation, par les méthodes du jardinier spécialiste, greffant et {317} taillant, réduisant les arbres géants en miniatures naines, ou produisant des variétés qui fleurissent toute l’année mais ne produisent jamais une seule graine féconde. On pourrait dire que la culture, aménageant le milieu, fournit l’occasion de genèse d’une seconde nature, alors que l’élevage se détache de toute nature, détourne la nature en des voies hypertéliques sans issue pour les espèces ainsi déviées. La culture respecte les forces d’évolution ; elle peut même les stimuler, alors que l’élevage épuise le potentiel vital spécifique.\n(p. 316-7)
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\n\nOr, quand le mot de « culture » est, de nos jours, employé en parlant de l’homme comme être cultivé, malgré les origines techniques du mot de « culture », une disjonction, parfois même une opposition est instituée entre les valeurs de culture et les schèmes de technicité : l’homme comme technicien n’est pas le même que l’homme comme être cultivé. La culture est désintéressée, dépositaire de valeurs, alors que la technique est une organisation de moyens par eux-mêmes indifférents en vue de fins utilitaires ; la culture devient règne des fins, et la technique tend à être un règne des moyens qui doit perpétuer un être tenu en tutelle par le règne des fins ; la technique est en situation de domestication par rapport à la culture, comme une espèce asservie. L’homme, volontairement ou non, est technicien de l’espèce humaine ; il s’exerce dans les groupes humains une action en boucle fermée comparable tantôt à celle du cultivateur qui prépare le sol, tantôt à celle du jardinier ou de l’éleveur qui déforment les espèces et obtiennent des variétés. Quand l’action en boucle fermée est comparable à celle du cultivateur qui agit sur le sol, non sur la plante, on parle de technique : l’homme agit sur son milieu qu’il exploite, transforme, aménage ; en ce cas, l’homme n’agit sur lui-même qu’en passant par cette charge qu’est le milieu. Au contraire, de manière assez paradoxale, l’usage actuel emploie le terme de « culture » pour désigner le résultat de l’action directe de l’homme sur l’homme comparable à celle du jardinier ou de l’éleveur ; il s’agit bien toujours d’une technique, technique de la constitution d’habitudes collectives ou individuelles, de l’apprentissage de certains interdits et de certains choix qui définissent une personnalité psychosociale.\n(p. 317)
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\n\nCet apprentissage est généralement imposé surtout aux enfants, dans chaque groupe {318} humain, mais il est des cas où une culture est imposée par un groupe humain à un autre, par exemple dans la colonisation ou dans les processus d’influence que les grandes puissances mondiales exercent sur des pays de rang moins élevé tombant partiellement sous leur dépendance.\n(p. 317-8)
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\n\nIl serait donc plus juste de ne plus employer le mot de technique pour l’opposer à celui de culture : la « culture » et la « technique » sont l’une et l’autre des activités de maniement, donc des techniques : elles sont même des techniques de maniement humain, car elles exercent une action sur l’homme, par l’intermédiaire du milieu dans le cas des activités nommées généralement techniques, et directement dans le cas de la culture ; l’action en boucle fermée dite « technique » possède seulement un chaînon de plus, le milieu, qui est virtuellement le monde entier, ce qui impose un délai de retour plus considérable, et une dimension collective qui peut être beaucoup plus vaste que celle de la «culture » : l’élevage de l’homme par l’homme — C’est ainsi que l’on devrait nommer la culture — peut exister dans un micro-climat humain, et se transmettre ainsi à travers les générations ; au contraire, cette culture de l’espèce humaine par transformation du milieu que réalise l’activité technique est presque nécessairement amplifiée aux dimensions de la terre habitée : le milieu est instrument de propagation des transformations, et tous les groupes humains sont plus ou moins affectés par une transformation du milieu.\n(p. 318)
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\n\nEt l’on peut même penser que le conflit entre culture et technique est surtout une question d'échelle: tant que les techniques sont restées pré-industrielles, l’ordre de grandeur des transformations qu’elles provoquaient restait intra-culturel. Chaque groupe humain avait ses institutions, ses coutumes, son langage, son écriture, ses techniques, transmises et enseignées de manière intra-culturelle, comme un héritage. Chaque peuple puisait l’eau à sa manière, construisait les charrues selon un style défini; et les résultats étaient à peu près équivalents, ce qui fait que des techniques restaient intraculturelles et stationnaires. Au contraire, le développement des techniques déborde en ce moment le cadre des groupes humains ayant des cultures différentes, et les modifications qui en résultent dans le milieu commun touchent certains groupes à la manière de conséquences sans pré{319}misses. Ce sont généralement les petits groupes qui se révoltent au nom de la culture contre les techniques ; c'est que les techniques sont en fait l’expression de l’activité de groupes plus puissants, exerçant sur le milieu commun une influence à plus grande échelle, selon des schèmes d’intelligibilité sans exemple dans les petits groupes ; ce conflit est non entre culture et technique, mais entre deux techniques, entre un état des techniques intragroupal donc intra-culturel, et un état qui dépasse la dimension d’un groupe, donc toute dimension culturelle possible, si l’on entend par « culture » l’ensemble des techniques du maniement humain direct que chaque groupe humain emploie pour se perpétuer dans la stabilité. Le phénomène de base qui explique l’opposition entre culture et technique est le franchissement par les techniques de l’ordre intra-groupal de grandeur, franchissement qui a commencé à se produire à partir de la première révolution industrielle. Dans le monde, les accusations portées au nom de la culture contre les techniques sont avant tout le fait des pays qui ne sont plus de grandes puissances mondiales ; généralement, les contenus culturels associés à des formes anciennes et particularistes de vie servent d’aliment à cette diffamation des techniques, vues seulement comme une manière d’« améliorer le bien-être » de l’homme, considérées toujours comme éminemment utilitaires.\n(p. 318-9)
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\n\nEt c’est précisément sur ce point que doit reposer tout le débat : les techniques sont considérées comme purement utilitaires, autrement dit, comme des enchaînements de moyens, par la culture. Mais ce jugement est proprement pré-industriel. Les techniques ne sont effectivement que des moyens tant qu’elles restent intragroupales, intra-culturelles ; pour puiser de l’eau, ce qui est une fin, on peut avoir recours à différents moyens, à différents styles d’action : pompe, noria, vis d’Archimède, manège à bœufs, captage et aqueduc... Ici, les techniques sont fermées ; elles reviennent tout de suite à l’homme comme utilisateur, la plongée dans le milieu est de courte durée, et la modification introduite est locale, ponctuelle en quelque sorte, quasi instantanée. Les réactions locales et à long terme du milieu sont ignorées et ne font pas partie du contenu de la culture; elles n’interviennent pas dans le contenu technique, qui reste relatif au hic et {320} nunc. On coupe du bois pour se chauffer, ou pour faire place à des récoltes, et au bout d'un siêcle le régime des pluies se trouve modifié, ce qui réagit sur les groupes humains ; mais la prévision de l’effet vaste du milieu, et la planification qu’elle nécessite, ne font pas partie des techniques pré-industrielles. Quand les techniques dépassent les groupes humains, la puissance de l’effet de retour, par modification du milieu, est telle que le geste technique ne peut plus être seulement une organisation isolée de moyens. Tout geste technique engage l’avenir, modifie le monde et l’homme comme espèce dont le monde est le milieu. Le geste technique ne s’épuise pas dans son utilité de moyen ; il aboutit à un résultat immédiat, mais il amorce une transformation du milieu, qui réagira sur les espèces vivantes, dont l’homme fait partie. Cette action en retour est autre chose que l’utilité immédiate par laquelle les techniques sont des arts des moyens. Elle dépasse même les limites des fins, appropriées à un état présent, à des besoins qui, en une certaine mesure, s’épuisent en eux-mêmes. La modification du milieu dont s’accompagne le geste technique est généralement envisagée comme un danger, une menace future pour l’humanité. Mais il y a aussi un aspect positif de cette modification ; les changements de milieu modifient les régimes vitaux, créent des besoins, et sont l’agent le plus puissant de transformation des espèces. Modifier consciemment et volontairement le milieu, c’est créer un danger de désadaptation, c’est s’obliger à modifier les attitudes humaines constituant le contenu enseigné sous forme de culture, mais c’est aussi augmenter les chances d’évolution, c’est stimuler les possibilités humaines de progrès spécifique. Il ne s’agit donc plus ici d’une technique comme moyen, mais plutôt comme acte, comme phase d’une activité de relation entre l’homme et son milieu; au cours de cette phase, l’homme stimule son milieu en introduisant en lui une modification ; cette modification se développe, et le milieu modifié propose à l’homme un nouveau champ d’action, exigeant une nouvelle adaptation, suscitant de nouveaux besoins ; l’énergie du geste technique, ayant cheminé dans le milieu, revient sur l’homme et lui permet de se modifier, d’évoluer. Nous sommes ici au-delà de l’utilité, et aussi audelà de tout règne des fins : un règne des fins ne peut être défini que {321} par rapport à un certain état de la culture; I'l est intragroupal, et, malgré les apparences, se trouve toujours être en définitive un système qui se ferme sur une image culturalisée de l’homme. Le geste technique majeur, en tant qu’acte, est un pari, un essai, l’acceptation d’un danger ; il traduit la capacité d’évoluer, et il exprime la chance d’évoluer la plus forte et la plus concrète qui soit donnée à l’humanité. En lui-même, il contient déjà une expression des forces d’évolution ; il est sous-tendu par l’effort, il est animé par l’invention qui est, dans le domaine symbolique et mental, la traduction et peut-être l’instrument du pouvoir vital d’évoluer qui a présidé au développement des espèces. Même si les techniques n’avaient ni utilité ni fin, elles auraient un sens: elles sont dans l’espèce humaine le mode le plus concret du pouvoir d’évoluer : elles expriment la vie.\n(p. 319-21)
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\n\nLa culture s’insularise quand un groupe humain s’isole ; elle lui assure une stabilité qui lui permet de se survivre ; mais si elle est sans lien avec le milieu, si elle exclut les techniques, si elle ne les comprend pas, elle sous-tend un processus de dégradation dont l’issue peut être fatale. La culture est une technique de survivance, un instrument de conservation. Au contraire, le geste technique majeur est un acte de culture au vrai sens du terme : il modifie le milieu de vie des espèces vivantes, amorcant un processus évolutif.\n(p. 321)
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\n\nIl convient donc de séparer techniques d'utilité et techniques pures, techniques mineures et techniques majeures ; on doit nommer pures ou majeures les techniques qui ont un certain pouvoir de dépassement du hic et nunc, et qui agissent sur le milieu ; elles peuvent prolonger les techniques utilitaires mineures, mais elles s’en distinguent par une envergure plus vaste, par une certaine marge non-utilitaire, par un certain pouvoir de dépassement, et aussi par leur tournure de réalisation qui résume les possibilités les plus hautes, les capacités les plus extrêmes d’un groupe humain à un moment déterminé, sans considération de prix de revient ou d’utilité immédiate. Généralement, ces gestes techniques ne se justifient pas en vertu des besoins qui les précèdent, mais seulement dans le système des fonctions et des besoins qu’ils créent par leur propre existence ; en une certaine mesure, ce sont des gestes doués d’un pouvoir d’auto-justifi{322}cation. Ils ont une valeur d’optimisation, en ce sens qu’ils concrétisent la prouesse la plus haute que l’on puisse atteindre sans faillite avec les moyens techniques d’une époque et les ressources d’énergie et de pensée d’un groupe ; ils sont parfaits en ce sens qu’ils sont au bord de la faillite ; ils sont une valeur extrême. Ils sont en quelque sorte le message concret le plus riche que l’on peut faire passer de l’humanité à son milieu, à une époque définie et dans des conditions définies, à travers ce canal qu’est l’activité technique. Le viaduc de Garabit représente la construction métallique la plus audacieuse que l’on pouvait tenter à cette époque. Eiffel a pris des risques pour la réaliser ; les deux moitiés de l’arche qui enjambent la Truyère ont été assemblées à partir de chaque pilier latéral, en porte-à-faux, soutenues par des câbles jusqu’au moment où, complètes, elles ont pris l’appui l’une contre l’autre au centre. Eiffel affirmait, avant l’opération : «Il n’y aura pas de vent » ; effectivement, il n’y eut pas de vent. La construction de la Tour Eiffel représente elle aussi une recherche de la réalisation la plus tendue, la plus extrême, que peut offrir l’usage pur d’un mode technique déterminé, ici la fabrication d’éléments en atelier-usine et l’assemblage rapide, sans réajustement ni retouche sur le chantier. L’utilité est secondaire, en tous les sens du terme : la perfection intrinsèque, la vertu technique de la chose construite passe avant ; les utilités viennent après, comme pour la Tour Eiffel qui, objet d’exposition à l’origine, est devenue balise aérienne, support d’antenne de diffusion hertzienne, puis support d’antenne de télévision. Si cette tour n’existait pas, on devrait la construire ; mais elle n’a pas été construite pour l’utilité.\n(p. 321-2)
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\n\nL'intention technique pure n’est pas absolument absente des civilisations pré-industrielles ; elle est contenue en quelque mesure dans les grands travaux de toutes les époques ; les grands travaux expriment le terme extrême des efforts possibles à chaque époque avec les moyens connus, avec les matériaux, avec les ressources et le niveau du savoir ; de plus, les grands travaux manifestent fréquemment l’intention de modifier la face du monde, de changer le milieu, par percement d’un isthme, détournement d’un cours d’eau, construction d’un pont au dessus d’un bras de mer. Les grands travaux de l’Antiquité avaient {323} cette tournure de risque, de pari, de défi jeté aux habitudes qu’ont les grandes réalisations modernes ; en un temps où les techniques courantes étaient intra-culturelles, les grands travaux manifestaient un certain décadrage par rapport aux normes culturelles : aussi étaient-ils généralement considérés comme impies, insultants pour les dieux, irrespectueux des forces de la nature, et accusés de démesure intrinsèquement dangereuse : on ne peut enchaîner la mer en jetant un pont sur un détroit. De nos jours, les grands travaux sont tombés au niveau de l’utilité ; mais leur fonction d’acte technique majeur se retrouve dans les opérations telles que les lancements d’engins spatiaux, expression de l’extrême pointe des possibilités techniques d’un vaste groupe humain. Jusqu’à ce jour, de telles activités ont encore un certain contenu culturel parce qu’elles se colorent de nationalisme, et prennent une tournure compétitive. Mais on peut supposer qu’un projet d’entreprise de grande envergure demandera le concours de tous les équipements et de tout le personnel des différents pays pouvant contribuer à ce travail ; déjà, c’est un réseau mondial d’observatoires qui détecte et suit les satellites. Or, par rapport aux normes culturelles des différents groupes, l’utilité de telles entreprises n’apparaît pas clairement, et il ne serait pas difficile de trouver, si on le voulait, des arguments pour montrer l’absurdité de ces grands actes techniques ; le lancement d’un satellite est absurde par rapport à l’utilité courante comme une espèce très différente, plus récemment apparue dans la série évolutive, est absurde par rapport à une espèce plus primitive bien adaptée.\n(p. 322-3)
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\n\nLe conflit apparent entre technique et culture est donc plutôt un conflit entre deux niveaux techniques, le niveau pré-industriel qui fait des techniques des enchaînements de moyens au service de fins intra-culturelles, dans chaque groupe humain, et le niveau industriel, qui donne aux techniques une ouverture vers un grand geste autonormatif ayant un sens évolutif, modifiant la relation de l’espèce humaine au milieu.\n(p. 323)
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\n\nCe conflit impose une option. Chercher à limiter le geste technique d’après des normes culturelles, c’est vouloir arrêter l’évolution possible en considérant que l’état déjà atteint nous permet de définir un {324} rêgne des fins, un code dernier des valeurs. C'est considérer la notion de fin comme dernière, comme la plus haute, alors qu’elle n’est peutêtre elle-même qu’un concept provisoire permettant de saisir certains processus vitaux, en en négligeant d’autres. La notion de besoin, sur laquelle Lamarck a fait reposer le système de l’évolution vitale, et celle de nature, qui lui est liée, ont peut-être une signification plus riche et plus profonde que celle de fin ; la culture comme système de fins maintient en tutelle l’activité technique, faisant d’elle un art des moyens ; mais le pouvoir d’autoposition de l’acte technique dépasse la fermeture du règne des fins, et remet en route le processus évolutif des besoins, avec cet effet itératif et indéfini de réaction entre une espèce et son milieu qui est une des bases de l’évolution. Lamarck voit le progrès des organismes dans le passage d’un état de dépendance par rapport au milieu à un état d’autonomie, par incorporation à l’organisme des actions qui étaient auparavant des actions incontrôlables du milieu ; un corail est installé au lieu où le brassage de l’eau apporte une multitude de débris nutritifs ; il ne peut que se dilater en s’épanouissant ou se rétracter dans une position défensive ; il ne peut aller à la recherche de la nourriture ; il ne peut brasser l’eau lui-même ; l’éponge est dans la même situation de dépendance ; des animaux plus parfaits ont au contraire des organes qui leur permettent de se déplacer à la poursuite de la nourriture, d’autres organes qui leur permettent de l’ingérer au lieu de la recevoir passivement, d’autres organes encore qui leur permettent de respirer au lieu de se laisser pénétrer par les gaz dissous dans l’eau : les fonctions sont des intériorisations ou incorporations d’effets physiques qui étaient réalisés par le milieu extérieur plus ou moins fortuitement, incorporations correspondant à des besoins et stabilisées par l’apparition d’organes progressivement différenciés. Or, l’évolution humaine à travers le geste technique s’accomplit bien selon la même ligne fonctionnelle ; un certain effet physique est incorporé à ce qui est comme le milieu intérieur du groupe humain ; cet effet devient disponible, reproductible à travers la mise en œuvre d’un dispositif technique, et cette disponibilité équivaut à l’incorporation de l’effet à l’organisme collectif : c’est une fonction supplémentaire. Tout se passe comme si {325} le schéma corporel de l’espèce humaine avait été modifié, s’était dilaté, avait reçu des dimensions nouvelles ; le niveau de grandeur change ; la maille perceptive s’agrandit et se différencie ; de nouveaux schèmes d’intelligibilité se développent, comme lorsque l’enfant quitte son village et mesure l’étendue de son pays. Il ne s’agit pas d’une conquête : cette notion est issue d’une culture fermée. Il s’agit d’une incorporation, équivalent fonctionnel, au niveau collectif, de l’apparition d’une nouvelle forme vitale.\n(p. 323-5)
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\n\nIl convient donc de traiter les techniques comme des activités qui recèlent des modes de perception et d’intellection comparables à ceux que chaque culture donne par dressage à l’individu, au cours de l’éducation. À ces contenus mentaux représentatifs s’ajoutent des contenus axiologiques qui peuvent entrer en conflit avec ceux d’une culture déterminée. Or, pour que la synthèse personnelle soit possible, il est nécessaire que l’apprentissage de ces schèmes ne se fasse pas à deux moments différents, comme c’est très généralement le cas: l’enfant jeune, dans nos civilisations, reçoit d’abord une massive imprégnation culturelle, dans le domaine éthico-religieux ; une véritable prégnation fixe pour toute la vie des normes et des schèmes cognitifs de base, selon les contenus culturels hérités du passé ; ainsi s’effectue un premier dressage affectivo-émotif d’une part, perceptivo-cognitif d’autre part. Plus tard, à l’adolescence ou à l’âge d’homme, l’individu rencontre dans l’usage des objets techniques qu’il doit utiliser, sur lesquels porte nécessairement son travail, mais qui ne se rattachent à lui selon aucun mode immédiat et direct d’appréhension : les schèmes d’intelligibilité et les normes qui devraient sortir des techniques et qui permettraient de comprendre intuitivement ce nouveau schéma organique du milieu humain étendu restent isolés de ceux qui ont participé à la formation première de la personnalité ; ils ne peuvent constituer avec eux une réalité organique capable de se différencier et d’évoluer. La première condition du rapprochement de la culture et de la technique réside dans la simultanéité de la rencontre des contenus mentaux issus de ces deux sources, tout au long de l’éducation ; l’apprentissage de la culture devrait être plus étalé vers l’âge adulte, et {326} celui de la technicité abordé plus tôt; ainsi pourrait s'atténuer un dualisme qui est en une large mesure un artefact de l’éducation.\n(p. 325-6)
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\n\nLa technicité serait appréhendée alors de façon pure, et non pas au niveau intermédiaire et composite des objets utiles. L’objet d’usage courant est un compromis, souvent une espèce de monstre qui étouffe des normes techniques sous une surcharge culturelle qui les dénature ; plus les objets sont de l’ordre de grandeur de l’homme, plus ils sont liés à la vie courante, plus ils sont impurs et mal faits pour enseigner la technicité : l’automobile, l’appareil ménager sont produits en condition de vénalité ; ils sont surchargés de surdéterminations psychosociales qui font d’eux des instruments de prestige, des moyens d’évasion ou de rêve, des ersatz. Ils ne peuvent se purifier que dans la mesure où ils s’intègrent à un ensemble rattaché au milieu de la vie humaine collective. Lorsque l’automobile cesse d’être un objet qui est fait pour être vu devant une maison, elle commence à devenir ce qui adapte l’homme au monde comme réseau de routes, comme espace ayant une configuration définie à travers laquelle l’action se trace des voies en modifiant ce monde. À chaque type de véhicules correspond une réticulation déterminée d’un univers collectif. La technicité de l’automobile ne réside pas tout entière dans l’objet automobile ; elle consiste dans la correspondance adaptative de l’automobile au milieu parcouru à travers cet intermédiaire qu’est un réseau routier; une augmentation de perfection technique se produit par une simplification de l’objet : de meilleures routes permettraient l’emploi d’automobiles plus simplement suspendues et amorties, avec un centre de gravité placé plus bas. Un appareil de téléphone automatique est plus simple qu’un appareil de téléphonie rurale à appel par magnéto et batterie locale, la technicité passe de l’objet au réseau parce que le milieu devient comparable à un organisme fonctionnel. On comprend que l’objet technique d’usage soit un mauvais instrument pour enseigner la technicité ; il la contient à l’état incomplet, par manque de son complément qui est le réseau, et à l’état mêlé, car elle est recouverte d’apports culturels.\n(p. 326)
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\n\nDe là vient une seconde source de conflits entre l’héritage culturel et la technique: on ne peut aisément extraire des schèmes clairs et des normes fermes de la considération des objets {327} d'usage; la technique ne consiste pas seulement en objets séparés à l'échelle des activités quotidiennes. Elle consiste en réseaux techniques liés au monde, et elle existe aux deux niveaux opposés des composants et des grands ensembles. Le composant, qu’on ne voit pas dans l’objet, est plus universel que lui; sous l’apparente diversité d’un grand nombre d’objets d’usage se retrouvent des composants identiques ; ici, l’axiologie existe; chaque composant se définit par ses caractéristiques, par sa résistance, par ses performances, directement liées aux procédés de fabrication, aux grandeurs physiques universelles qui sont celles de la physique et de la chimie. L’ordre commun des valeurs et des hiérarchies y est remplacé par l’ordre intelligible des sciences. Particulièrement, la pureté a un sens physico-chimique éminent. Arriver à produire à un haut degré de pureté du germanium, du silicium, de l’uranium, ce n’est pas seulement réaliser une expérience scientifique ; c’est aussi rendre possibles des fabrications qui exigent que l’on remonte par des procédés techniques en deçà de l’état natif de certains corps. On a fabriqué de l’or par transmutation d’éléments pour l’obtenir plus pur qu’à l’état natif. Le silex contient, malgré sa trivialité culturelle, un des éléments les plus précieux pour la construction des semi-conducteurs ou des batteries solaires; mais il faut l’extraire avec un degré suffisant de pureté. Un très grand nombre d’opérations techniques sont des traitements préalables de la matière ; la matière élaborée est déjà hautement technicisée {Voir notamment le texte « Anthropo-technologie », qui développe ce point. (N.d.É.)}. Le scheme culturel d’opposition de la matière et de la forme, supposant la passivité de la matière, est très pauvre devant la valorisation de la matière qui résulte des opérations techniques ; la matière recèle des caractères fonctionnels auxquels correspondent des schèmes cognitifs et des catégories axiologiques que la culture ne peut offrir. L’acquisition de ces contenus mentaux doit se faire en même temps que celle de la culture.\n(p. 326-7)
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\n\nUn tel apprentissage de la technicité assurerait à l’individu et aux groupes un plus vaste champ cognitif et axiologique. Un grand nombre de problèmes, par exemple dans les relations entre groupes, {328} ne peuvent trouver leur solution dans des normes culturelles : comme chaque groupe apporte sa culture propre, on est conduit à un conflit, et généralement les constructions mentales cimentent l’unité de chaque groupe, mais ne sont d’aucun secours pour résoudre les conflits. La technicité est une éducatrice de grande force en matière de planification, de réticulation fonctionnelle d’un milieu ; or, de longs et sanglants conflits proviennent de ce que des situations n’ont jamais été démystifiées, jamais étudiées au niveau objectif d’une planification possible. L’usage de contenus culturels acquis dans l’enfance, comme la gloire nationale, le courage des exploits valeureux, la nécessité de faire triompher la vraie religion sur les infidèles, ne peut qu’éloigner d’une saine analyse du problème : ici, la culture est, comme obstacle à la technicité seule adéquate, particulièrement meurtrière et nocive ; elle conduit à une régression, jusqu’à ce que, par épuisement, on adopte enfin une solution technique.\n(p. 327-8)
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\n\nIl faut donc réparer d’abord une injustice : alors qu’il existe en fait des cultures, on postule aisément l’existence de « la culture » que l’on oppose en bloc aux techniques, ou même aux objets techniques. On doit accorder le même crédit, la même postulation d’unité possible à la technique, plus exactement à la technicité, en ne la confondant jamais avec une certaine catégorie d’objets, ou même avec un ensemble d’activités. Dans ces conditions, il est possible de faire, dans l’activité humaine, une place à la culture et une place à la technicité ; et c’est selon un des schèmes d’intelligibilité les plus récents, tiré de la théorie des systèmes asservis, qu’il est possible d’assigner judicieusement ces places, de manière à optimiser les rapports de la culture et de la technique. La culture, base de l’invariance des groupes, serait parfaitement adaptée à la résolution d’un problème, si ce problème était purement humain, c’est-à-dire s’il se posait en termes de rapports et d’attitudes à l’intérieur d’un groupe homogène. La technicité serait au contraire directement compétente pour des problèmes de rapport entre l’homme et le milieu ; mais en fait il est bien rare qu’une situation puisse être complètement analysée en termes de rapports humains purs ou en termes d’action sur le milieu ; généralement, une situation comporte ces deux types de rapports, particulièrement lorsqu’il s’agit {329} d'une interaction entre plusieurs groupes humains dans leur situation concrète d’habitat et d'exploitation du milieu. L’homme, pour bien poser de tels problèmes, doit être capable de se conduire comme les dispositifs à sélection de régimes, qui analysent les données selon le mode correspondant le mieux à l’information reçue. On pourrait dire que culture et technicité sont deux modes d’analyse, et que l’homme doit apprendre à traiter les problèmes selon ces deux processus, modes extrêmes qui permettent de saisir les limites des domaines complexes de réalité. De même qu’un unique faisceau peut tracer simultanément deux courbes différentes, par une méthode de découpage en pointe et par un constant mouvement qui va d’une courbe à l’autre en un temps très court, ainsi l’homme, en face d’un problème complexe, doit aller perpétuellement d’un terme extrême au terme extrême opposé, comprenant entre ces deux processus de saisie des limites toute l'étendue du domaine de réalité. C’est la méthode de dualité des deux raisons opposées de Pascal, méthode qui suppose que l’on conserve toujours « l’idée de derrière la tête » obligeant à passer sans cesse de l’un des raisonnements au raisonnement opposé. Culture et technique ne peuvent être complémentaires l’une de l’autre dans une position statique ; elles ne peuvent le devenir que grâce à un procédé cinématique de basculement et d’inversion selon un régime dont l’appropriation à chaque problème est peut-être la tâche la plus haute que puisse se proposer l’effort de la philosophie.\n(p. 328-9)
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Simondon, Gilbert. 2014. “Culture et technique (1965)”. P. 315–29 em Sur la technique. Paris: Presses Universitaires de France.
\n↩\n![Torre Eiffel](\"https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Maurice_koechlin_pylone.jpg\"){kind=link}